2023年の年末から2024年の年初の休み中は、本当にダラダラした． 休みの間には、デジタル機器が身体から離れることはなく、むしろ、Quest3などで遊んだりなどテクノロジー楽観主義に見を委ね、現実にデジタル情報が重畳されたすぐそこにある未来に想いを馳せる時間を過ごしていた． さて、2023年は、様々な方々やメディアが総括するように「生成AI」という言葉が、またたく間に広がり、生成AIとの関係がどうだとか、「共生」や「共創」と言っておけば良いだろうという風潮が何だか溢れかえっていた年だったように思う．表現の均一化、創造性を問う議論、人と機械の対立構造など、泳がせておくには、未だに議論が多すぎるとの認識はありつつも、生成AIは気づいたら作業の隣に存在しており、我々の活動を伴走している． それは視覚表現の巧みさだけではなく、コンセプトやビジョンなど、指示者の指示によっては、より高度で高級な知的活動をも伴走できる存在としてネット空間に鎮座しており、それらに人類が翻弄されるという、新たな時代を迎えたようにも思える． ところで、ネットにアクセスするだけで、虚実に関わらず、”絶え間なく降り注ぐイメージ”が視覚に流れ込み、溢れかえるこの状況は、人間の生物としての特性として（と言って良いのかは定かでは無いが）、視覚優位の我々にとって、現実への認識を負の方向へと変容させる最大の要因になっている可能性がある． 例えば、2023/11/12の日経紙面で報道された「ガザ衝突、偽画像が拡散　生成AIで作成か」のタイトルのニュース（1）のように、偽情報が世論を煽り対立が過激化されるような事例が年々増えている． 偽情報による台湾総統選では既に問題になっているが、これはおそらく今年のアメリカ大統領・議会選挙でも更に加速するのは容易に予想できるだろう． さらに、厄介なことに、偽情報が蔓延すると、真情報を偽情報だと言い張る輩が現れる． 昨年4月、南インドのタミル・ナードゥ州の政治家が、自分の所属する政党が30億ドルの横領に関わっているとして党を糾弾する内容の音声が流出したそうだが（2）、当該の政治家はこれを「機械によって生成されている」としたが、実際には本物の音声だったようだ．このように本物の情報を偽と見なされてしまうことは「嘘つきの配当（liar’s divident）」と呼ばれており、2024年以降、さらにこれが加速すると懸念されている．自分のようなタイプの人間は、偽情報と同様に真の情報に対しても疑心暗鬼になってしまい、自身の内面にしか興味が無くなるということを危惧している． 「情報」とどう向き合うべきなのか、情報リテラシーという言葉では対処できない時代の訪れに、行動と思考の源泉となるは「つくって考えること」しか無いと思ったりしている． こんなことを書きながら、ぼんやり思うのは、「つくって考えること」については、これまで以上に、文脈（Context）と身体性（Embodiment）に鋭敏になることを大切にしたい． この2つに関しては、日々の情報収集と表現活動の両者に関連するのと、前段で触れた真偽が破綻した状況への応答でもあるのだが、 情報収集×文脈の視点については、網羅的に専門家になるということではなく、教養的なものに関しては、情報の前後をふんわり知ること、伝わる情報に編集できることを意識しようかと． 表現活動×文脈に関しては、今更ながらだが、なんとなくこれまでの創作で分かってきたこともあるので、表現、芸術の「史」の延長に位置づけられるように思考を整理していこうと思う． 情報収集×身体性については、可能な限り情報摂取に、何らか身体的経験を取り入れることを大事にしたい．手書き、肌触り．自分の足で経験して口で伝える． 表現活動×身体性については、表現のコンセプトの一部に常に取り入れたく、記号化可能な身体と社会構造の変遷の相関の理解と未知なる記号化された身体性を描くことが１つ（たぶん何言っているかわからないと思うが）．もう１つが、A/V表現における身体想起の表現方法を考えたい． ざっと、今年は、こんな感じだろうかね． ※１：「ガザ衝突、偽画像が拡散　生成AIで作成か 100万回以上閲覧の投稿20件　SNSで対立煽る」日本経済新聞、2023年11月12日 ※２：「An Indian politician says scandalous audio clips are AI deepfakes. We had them tested」rest of world、5 JULY 2023 • CHENNAI, INDIA．

世界は変化している．21世紀を迎えた人類は，利便性に堕してバランスを逸したモダニズムに，ようやくブレーキをかけつつある．そして，現在，私達の生活空間は，モバイルに象徴されるメディア技術によって，ヴァーチャルなインフラストラクチャーと接続し，新たなリアルを獲得した．しかし，この生活圏は，あまりにも可塑性が高く，過剰に生成し，暴走しがちなのだ．私達は，見えない時空間を再構築する，メディア表現を必要としている．こうした事態に，いま私たちが掲げるキーワードは，バランスの復権だ．人類最古の発明のひとつである車輪にペダルが装着されたのは，19世紀である．私たちは，モダニズムのはじめに立ち戻り，ハイ・テクノロジーと身体が駆動してきたバランス感覚に着目する．自転車は，理性と野生，都市と自然，ヴァーチャルとリアルを接続し，シンプルなバランスの循環を見出す指針となるだろう．「クリティカル・サイクリング宣言」より，情報科学芸術大学大学院（IAMAS）赤松正行教授 様々なテクノロジーを活用して仕事や制作をする私にとって「お前は，テクノロジーに使役されていないか？」は，タスクに追われている時こそ，冷静に自分自身に投げかけている大事な問いである． 上記は，IAMASの赤松教授を中心に行われている「クリティカル・サイクリング宣言」の引用である。キーワードである「バランスの復権」は，ここ数年の趨勢を踏まえると頭の片隅に置いておきたい言葉の一つである． 我々は火を手に入れた時から，テクノロジーととも共生し自身の能力を拡張させてきた。一方で、現代においては、共生というよりテクノロジーに依存しているという状態の方が肌感がある人が多いのではないだろうか. テクノロジーを捨てて，テクノロジーに頼らない生活を強要する話でもなく，あくまでバランス良く共生するにはどうすればいいんだろうかとぼんやり考えている． テクノロジーに依存し，テクノロジーに操作され，テクノロジーに隷属していないか． テクノロジーとのちょうど良い関係ってなんだろうか． 人が本来の人間性を失うことなく，創造性を最大限に発揮するためにはどのようにテクノロジーと付き合っていけば良いのか． こんな疑問とともに，今更ながら、振り返り始めたのが，イリイチの「コンヴィヴィアル」という概念である． コンヴィヴィアルそのものは，特に真新しい概念でもないが，最近，様々な人が議論に取り挙げているなと思っていた． 完全に脳の隅っこに置き去りにしていたのだが，ちゃんと調べてみると，確かに大事な視点は書いてある、という印象であった. コンヴィヴィアルってなんぞやと思う方が大半だと思うので，イリイチが自身の著書「コンヴィヴィアリティのための道具」の内容を備忘としてまとめておきたい． ブラックボックス化された道具が我々の創造的な主体性を退化させる イリイチは，「人間は人間が自ら生み出した技術や制度等の道具に奴隷されている」として，行き過ぎた産業文明を批判している．そして，人間が本来持つ人間性を損なうことなく，他者や自然との関係のなかで自由を享受し，創造性を最大限発揮しながら，共に生きるためのものでなければならないと指摘した．そして，これを「コンヴィヴィアル（convivial）」という言葉で表した．最もコンヴィヴィアルでは無い状態とは，「人間が道具に依存し，道具に操作され，道具に奴隷している状態」である． では，コンヴィヴィアルなテクノロジーとは？ イリイチは，その最もわかりやすい例として，「自転車」を挙げている．自転車は人間が主体性を持ちながら，人間の移動能力をエンパワーしてくれる道具の代表例といってもいいだろう． さて，周りや自身の生活を鑑みてみよう．現状，我々は様々なテクノロジーに囲まれ，その恩恵を受けて生活をしている．例えば，たった今，私は，blog ツールを使って，本件について備忘を残しているところであるが，このツールの裏側の仕組みなど全く気にすることなく，文章を書くことができている．このように，ブラックボックス化された道具のおかげで，我々は不自由を感じることなく創造的な活動をできているのだ．一方，不自由を感じなくなればなるほど，ここをこうしたい，もっと別のものがあればいいのになどの，創造的な発想が生まれなくなる．言い換えると，自らが，新しい道具を作り出そうとする主体性が失われていくのであるとイリイチは指摘する． ここで疑問が湧く． では，「人間の自発的な能力や創造性を高めてくれるコンヴィヴィアルな道具」と「人間から主体性を奪い奴隷させてしまう支配的な道具」を分けるものは一体何なのか？ 二つの分水嶺と分水嶺を超えて行き過ぎていることを見極めるためには イリイチは，「人間の自発的な能力や創造性を高めてくれるコンヴィヴィアルな道具」と「人間から主体性を奪い奴隷させてしまう支配的な道具」を分けるものが，１つの分岐点ではなく，２つの分水嶺であると述べている． ここについては抽象的な議論であることは否めないが，ある道具を使う中で，ある１つの分かれ道があるのではなく，その道具が人間の能力を拡張してくれるだけの力を持つに至る第1の分水嶺と，それがどこかで力を持ちすぎて，人間から主体性を奪い，人間を操作し，依存，奴隷させてしまう行き過ぎた第2の分水嶺の2つの分水嶺であるとした．不足と過剰の間で，適度なバランスを自らが主体的に保つことが重要なのである． では，道具そのものが持つ力が「第二の分水嶺」を超えて行き過ぎているかどうかを見極める基準はどこにあるのか？ この問いに対して，イリイチは６つの視点を挙げており，それらの多次元的なバランス（Multiple Balance）が保たれているかどうかが重要であるとしている． 多元的なバランス（Multiple Balance） を確認するための5つの視点 生物学的退化（Biological Degradation） 「人間と自然環境とのバランスが失われること」である．過剰な道具は，人間を自然環境から遠ざけ，生物として自然環境の中で生きる力を失わせていく． 根源的独占（Radical Monopoly） 過剰な道具はその道具の他に変わるものがない状態を生み，人間をその道具無しには生きていけなくしてしまう．それが「根源的独占」である．これはテクノロジーだけではなく，制度やシステムの過剰な独占も射程に入るとしている．風呂にスマホを持ち込むなどの行動はかなり，典型的な例として挙げられるだろう． 過剰な計画（Overprogramming） 根源的な独占が進むと，人間はどの道具無しではいられない依存状態に陥るだけではなく，予め予定されたルールや計画に従うことしかできなくなってしまうのである．効率の観点で考えると計画やルールは重要だが，過剰な効率化は，人間の主体性を大きく奪い，思考停止させてしまう．「詩的能力（世界にその個人の意味を与える能力）」を決定的に麻痺させるのだ． 二極化（Polarization） このような根源的独占や過剰な計画が進むと，独占する側とされる側，計画する側とされる側の「二極化」した社会構造を生む．無自覚なままに独占され計画された道具に依存し，人間が本来持っている主体性が奪われていくのだ． 陳腐化（Obsolescence） 道具は人間によって更新を繰り返していく．より早く，より効率的にといった背景で，既存の道具は次々と古いものとして必要以上に切り捨てられていないか？ フラストレーション（Frustration） 道具がちょうど良い範囲を逸脱して，第二の分水嶺を超えて上記の５つが顕になる前触れは，個人の生活の中でのfrustrationとして現れるはずだと述べている．違和感を敏感に察知するためのアンテナを持つことが重要であり，アンテナを敏感にすることで，上記の脅威を早期発見することができるとイリイチは言う． バランスはどのようにして取り戻すのか 人間と道具のバランスを取り戻すための方法として，イリイチは「科学の非神話化」という考え方を残している．これは，言い換えるとテクノロジーをブラックボックス化しないということである． ブラックボックス化されたテクノロジーは我々をテクノロジーへの妄信や不信を招き，自ら考え判断し意思決定する能力を徐々に奪っていく．極端な例だが，物理学者のリチャード・ファインマンは「What I Cannot Create, I Do Not Understand.」と言ったように、分かることとつくることの両輪で考えている状態が人間と道具のバランスが保たれている，つまり，人と道具の主従が理想の状態といえるのではないだろうか． とは言えども，これはそう簡単なことではない． つくるまではいかなくても，つくるという状態の根底にある「なんで世界はこうなっていないのだろう・・」や「こうあればいいのにな・・」といった、ちょっとした違和感や願望を持つことぐらいで良いのではないか，もいうのが私の意見である． これからもテクノロジーは目まぐるしく変化していく，もちろん何もしなくてもテクノロジーと共に生きてはいけるが，気づかぬ間に現時点の自身はテクノロジーにより制され，自らも意図せぬ状態へと変わってしまっていることもあるだろう（分かりやすいのがSNS中毒など） ガンジーの言葉の「世界」を「テクノロジー」と置き換えて参照すると，テクノロジーによって自分が変えられないようにするために，自ら手を動かすことはやめてはいけないと感じる．そして，それができる方々は是非，その心を持ち続けてほしい． あなたがすることのほとんどは無意味であるが、それでもしなくてはならない。それは世界を変えるためではなく、 世界によって自分が変えられないようにするためである。Mahatma Gandhi 日々の生活の中で，自分自身の認識と世界とのギャップを見過ごさずに，自らが積極的に世界に関わり，時には，つくるという手段を通して世界に問いを投げかける．このような態度を保ち続けたいと改めて思ったのであった．