暴走しがちな技術を目の前にコンヴィヴィアリティについてぼんやりと考えている
世界は変化している．21世紀を迎えた人類は，利便性に堕してバランスを逸したモダニズムに，ようやくブレーキをかけつつある．そして，現在，私達の生活空間は，モバイルに象徴されるメディア技術によって，ヴァーチャルなインフラストラクチャーと接続し，新たなリアルを獲得した．しかし，この生活圏は，あまりにも可塑性が高く，過剰に生成し，暴走しがちなのだ．私達は，見えない時空間を再構築する，メディア表現を必要としている．こうした事態に，いま私たちが掲げるキーワードは，バランスの復権だ．
人類最古の発明のひとつである車輪にペダルが装着されたのは，19世紀である．私たちは，モダニズムのはじめに立ち戻り，ハイ・テクノロジーと身体が駆動してきたバランス感覚に着目する．自転車は，理性と野生，都市と自然，ヴァーチャルとリアルを接続し，シンプルなバランスの循環を見出す指針となるだろう．
「クリティカル・サイクリング宣言」より，情報科学芸術大学大学院（IAMAS）赤松正行教授
様々なテクノロジーを活用して仕事や制作をする私にとって「お前は，テクノロジーに使役されていないか？」は，タスクに追われている時こそ，冷静に自分自身に投げかけている大事な問いである．
上記は，IAMASの赤松教授を中心に行われている「クリティカル・サイクリング宣言」の引用である。キーワードである「バランスの復権」は，ここ数年の趨勢を踏まえると頭の片隅に置いておきたい言葉の一つである．
我々は火を手に入れた時から，テクノロジーととも共生し自身の能力を拡張させてきた。一方で、現代においては、共生というよりテクノロジーに依存しているという状態の方が肌感がある人が多いのではないだろうか. テクノロジーを捨てて，テクノロジーに頼らない生活を強要する話でもなく，あくまでバランス良く共生するにはどうすればいいんだろうかとぼんやり考えている．
テクノロジーに依存し，テクノロジーに操作され，テクノロジーに隷属していないか．
テクノロジーとのちょうど良い関係ってなんだろうか．
人が本来の人間性を失うことなく，創造性を最大限に発揮するためにはどのようにテクノロジーと付き合っていけば良いのか．
こんな疑問とともに，今更ながら、振り返り始めたのが，イリイチの「コンヴィヴィアル」という概念である．
コンヴィヴィアルそのものは，特に真新しい概念でもないが，最近，様々な人が議論に取り挙げているなと思っていた．
完全に脳の隅っこに置き去りにしていたのだが，ちゃんと調べてみると，確かに大事な視点は書いてある、という印象であった.
コンヴィヴィアルってなんぞやと思う方が大半だと思うので，イリイチが自身の著書「コンヴィヴィアリティのための道具」の内容を備忘としてまとめておきたい．
ブラックボックス化された道具が我々の創造的な主体性を退化させる
イリイチは，「人間は人間が自ら生み出した技術や制度等の道具に奴隷されている」として，行き過ぎた産業文明を批判している．そして，人間が本来持つ人間性を損なうことなく，他者や自然との関係のなかで自由を享受し，創造性を最大限発揮しながら，共に生きるためのものでなければならないと指摘した．そして，これを「コンヴィヴィアル（convivial）」という言葉で表した．最もコンヴィヴィアルでは無い状態とは，「人間が道具に依存し，道具に操作され，道具に奴隷している状態」である．
では，コンヴィヴィアルなテクノロジーとは？
イリイチは，その最もわかりやすい例として，「自転車」を挙げている．自転車は人間が主体性を持ちながら，人間の移動能力をエンパワーしてくれる道具の代表例といってもいいだろう．
さて，周りや自身の生活を鑑みてみよう．現状，我々は様々なテクノロジーに囲まれ，その恩恵を受けて生活をしている．例えば，たった今，私は，blog ツールを使って，本件について備忘を残しているところであるが，このツールの裏側の仕組みなど全く気にすることなく，文章を書くことができている．このように，ブラックボックス化された道具のおかげで，我々は不自由を感じることなく創造的な活動をできているのだ．一方，不自由を感じなくなればなるほど，ここをこうしたい，もっと別のものがあればいいのになどの，創造的な発想が生まれなくなる．言い換えると，自らが，新しい道具を作り出そうとする主体性が失われていくのであるとイリイチは指摘する．
ここで疑問が湧く．
では，「人間の自発的な能力や創造性を高めてくれるコンヴィヴィアルな道具」と「人間から主体性を奪い奴隷させてしまう支配的な道具」を分けるものは一体何なのか？
二つの分水嶺と分水嶺を超えて行き過ぎていることを見極めるためには
イリイチは，「人間の自発的な能力や創造性を高めてくれるコンヴィヴィアルな道具」と「人間から主体性を奪い奴隷させてしまう支配的な道具」を分けるものが，１つの分岐点ではなく，２つの分水嶺であると述べている．
ここについては抽象的な議論であることは否めないが，ある道具を使う中で，ある１つの分かれ道があるのではなく，その道具が人間の能力を拡張してくれるだけの力を持つに至る第1の分水嶺と，それがどこかで力を持ちすぎて，人間から主体性を奪い，人間を操作し，依存，奴隷させてしまう行き過ぎた第2の分水嶺の2つの分水嶺であるとした．不足と過剰の間で，適度なバランスを自らが主体的に保つことが重要なのである．
では，道具そのものが持つ力が「第二の分水嶺」を超えて行き過ぎているかどうかを見極める基準はどこにあるのか？
この問いに対して，イリイチは６つの視点を挙げており，それらの多次元的なバランス（Multiple Balance）が保たれているかどうかが重要であるとしている．
多元的なバランス（Multiple Balance） を確認するための5つの視点
生物学的退化（Biological Degradation）
「人間と自然環境とのバランスが失われること」である．過剰な道具は，人間を自然環境から遠ざけ，生物として自然環境の中で生きる力を失わせていく．
根源的独占（Radical Monopoly）
過剰な道具はその道具の他に変わるものがない状態を生み，人間をその道具無しには生きていけなくしてしまう．それが「根源的独占」である．これはテクノロジーだけではなく，制度やシステムの過剰な独占も射程に入るとしている．風呂にスマホを持ち込むなどの行動はかなり，典型的な例として挙げられるだろう．
過剰な計画（Overprogramming）
根源的な独占が進むと，人間はどの道具無しではいられない依存状態に陥るだけではなく，予め予定されたルールや計画に従うことしかできなくなってしまうのである．効率の観点で考えると計画やルールは重要だが，過剰な効率化は，人間の主体性を大きく奪い，思考停止させてしまう．「詩的能力（世界にその個人の意味を与える能力）」を決定的に麻痺させるのだ．
二極化（Polarization）
このような根源的独占や過剰な計画が進むと，独占する側とされる側，計画する側とされる側の「二極化」した社会構造を生む．無自覚なままに独占され計画された道具に依存し，人間が本来持っている主体性が奪われていくのだ．
陳腐化（Obsolescence）
道具は人間によって更新を繰り返していく．より早く，より効率的にといった背景で，既存の道具は次々と古いものとして必要以上に切り捨てられていないか？
フラストレーション（Frustration）
道具がちょうど良い範囲を逸脱して，第二の分水嶺を超えて上記の５つが顕になる前触れは，個人の生活の中でのfrustrationとして現れるはずだと述べている．違和感を敏感に察知するためのアンテナを持つことが重要であり，アンテナを敏感にすることで，上記の脅威を早期発見することができるとイリイチは言う．
バランスはどのようにして取り戻すのか
人間と道具のバランスを取り戻すための方法として，イリイチは「科学の非神話化」という考え方を残している．これは，言い換えるとテクノロジーをブラックボックス化しないということである．
ブラックボックス化されたテクノロジーは我々をテクノロジーへの妄信や不信を招き，自ら考え判断し意思決定する能力を徐々に奪っていく．極端な例だが，物理学者のリチャード・ファインマンは「What I Cannot Create, I Do Not Understand.」と言ったように、分かることとつくることの両輪で考えている状態が人間と道具のバランスが保たれている，つまり，人と道具の主従が理想の状態といえるのではないだろうか．
とは言えども，これはそう簡単なことではない．
つくるまではいかなくても，つくるという状態の根底にある「なんで世界はこうなっていないのだろう・・」や「こうあればいいのにな・・」といった、ちょっとした違和感や願望を持つことぐらいで良いのではないか，もいうのが私の意見である．
これからもテクノロジーは目まぐるしく変化していく，もちろん何もしなくてもテクノロジーと共に生きてはいけるが，気づかぬ間に現時点の自身はテクノロジーにより制され，自らも意図せぬ状態へと変わってしまっていることもあるだろう（分かりやすいのがSNS中毒など）
ガンジーの言葉の「世界」を「テクノロジー」と置き換えて参照すると，テクノロジーによって自分が変えられないようにするために，自ら手を動かすことはやめてはいけないと感じる．そして，それができる方々は是非，その心を持ち続けてほしい．
あなたがすることのほとんどは無意味であるが、それでもしなくてはならない。それは世界を変えるためではなく、 世界によって自分が変えられないようにするためである。
Mahatma Gandhi
日々の生活の中で，自分自身の認識と世界とのギャップを見過ごさずに，自らが積極的に世界に関わり，時には，つくるという手段を通して世界に問いを投げかける．このような態度を保ち続けたいと改めて思ったのであった．